子曰:“若圣与仁,则吾岂敢?抑为之不厌,诲人不倦,则可谓云尔已矣。”公西华曰:“正唯弟子不能学也。”
解释翻译
孔子说:“如果说到圣与仁,那我怎么敢当!不过(向圣与仁的方向)努力而不感厌烦地做,教诲别人也从不感觉疲倦,则可以这样说的。”公西华说:“这正是我们学不到的。”
这一章跟前面一章是连着下来,讲的都是这一个方面的意思。所以在古注里面,像程树德的《论语集释》里头,甚至说这两章,三十二章和三十三章,实际上本来应该是一章,只多出一个「子曰」而已,应该是两个合在一起。为什么?这两个都是讲同一个意思,而这一章比上一章讲得就更加的进一步,所以这里讲,『若圣与仁,则吾岂敢』,这是连着上面「躬行君子」我都未能得,讲到圣和仁,圣人和仁人,那我岂敢承当?这是谦逊,也是事实。刚才讲的,孔子内心里他根本没有这样的假名,他只一生追求恢复性德,志于道而已矣。但是他自己也承认,自己在做的什么?『抑为之不厌,诲人不倦』,「为之不厌」就是学而不厌,这个学不仅学文字、学道理,关键是学圣贤的存心,圣贤的言语、造作,样样都学,学得很像,一辈子都在努力的学习。学到最后,那就成圣成贤了,圣人都是这样成就的。
夫子讲他自己是学而知之,他不是一位生而知之的人。生而知之是不用学,生来就是圣人。这样,说老实话,对我们现代众生来讲,他没有什么教育的意义。因为什么?没办法向他学,他生而知之。你怎么学他?学不来,你只能够望洋兴叹。所以圣人来到我们这世界上,他肯定是示现好学。因为好学,我们凡人能够效法的,所以孔子示现学而知之,一生都在好学。你看到七十、到老还学《易经》,自己感叹,「加我数年,五十以学易,可以无大过」。他学《易》的目标是什么?为了改过。感叹学《易经》,要是早几年学就好了;多给我几年寿命,让我学的话,我就能够没有大过失了。你看看孔子这样的好学、这样的真诚,真正是学而不厌。学到最后,他自己也不知不觉成就了圣人。圣人是后人给他评定的,他自己绝不敢自称为圣人,哪里有自以为是的圣人?
他为什么能成为圣人?只是因为他能够不断的按照圣人的轨迹来走,完全依照圣人的教诲来落实,最后成功了。成功了以后,也就不再需要圣人的教诲,他也能够保持不变,他能够教诲人了。还没有成功之前,没到目的地,那叫君子!君子是正在努力向圣人这个目标迈进的人,也是学而不厌。「诲人不倦」,是他有仁慈心。教人,这是爱人。人之所以苦,是因为迷惑颠倒,不了解事实真相,迷惑、造业、受报,苦在这。所以圣人他明白了,就好像一个觉悟的人觉醒了,看见那个梦中的人还在梦里面受苦,把他叫醒,这就是觉悟他。那我们一般人习气深重,不是教一次、二次就能够觉悟的,要不断的重复。所以夫子诲人不倦,这个不倦正显示出他的仁爱心、他的慈悲心。只有慈悲,他才能不倦!夫子讲这样的话讲了不少,他自己也讲「学而不厌,诲人不倦」。他自己一生都在学习、改过、教人,我们就知道原来成圣成贤之道没别的,就是这两条,一生好学,一生改过,一生教学。
我们再看看我们恩师不也如此?今年八十四高龄,五十多年来都在学而不厌,诲人不倦!到今天,你看这么大的年纪了,还是天天给大家讲课,每天两个小时不间断。实在讲,这两个小时讲课是在摄影棚里面对着摄影机讲,平时作止语默无不是在教学,没有丝毫的隐藏。就像夫子一样,知无不言,言无不尽。他的教学有身教、有言教,不讲话的时候,还是在教学。我们跟着他老人家就看到他一举一动,吃饭、散步、跟人家谈话,乃至静静的坐在那,都表现出那种圣贤的德范,都是让我们在学习,让我们在觉悟。夫子一生也是如此学之不厌,诲人不倦。
『则可谓云尔已矣』,这就是说则可谓如是而已!「云尔」这个尔字,「程氏集释」,这是程树德《论语集释》里头(这是近代人程树德先生他编写的,这里面旁征博引,专门注《论语》),他引了胡绍勋《四书拾义》这本书,解释这个尔字,云尔的尔,说「尔当作尒」,这两个字都念尔,但是写法不一样。程氏讲说这个尔,应该是当作那个尒,上面一个人字头,下面一个小字。那个尒字,「说文云:尒,词之必然也」。这个尒字,根据《说文解字》的意思,是讲「词之必然」,就是必然有这么一个意思。「经传尒字,后人皆改作尔」,在经、在传里头,传是解释经的,这里面这个字往往被后人改写成现在这个「尔」字,这是一种习惯了。根据「广雅释诂,训云为有」,根据《广雅释诂》专门解释名词的书,讲这个「尒」应该当作「有」来讲,「正此经确诂」,这就是这篇《论语》里面正确的意思。「云尔,即有此之词。」所以,云尔是什么词?有此。所以这里可以讲成,「则可谓有此已矣」。有什么?有此,此是讲「为之不厌,诲人不倦」。
这个夫子自己承认,他只是在这样做而已,他不敢去称,自己冒称圣贤、冒称仁人。实际上真正能这么做,不就是圣人、仁人?前面昨天我们谈到了,「我欲仁,斯仁至矣」,这是顿法了,我想要这样做,这已经成就了。《华严经》说的初发心即成正觉,更何况孔子做一辈子?当然是仁人,当然是圣人,是至圣!但是他心中没有这个概念,他不会这样去想,这是离相了。这个谦德是自然的,他不是刻意,刻意是什么?明明自己是,还不承认是,那个就是刻意;心里以为自己是了,他还自己嘴上说不是,但是心里已经有了。有了这个相,这个谦就不是真的。夫子他讲自己不是圣人、不是仁人、不是君子,那是他心里真的没有这样的念头,那个谦德才是真的。所以,谦德要离四相。没有离四相,就不能叫谦德。那个谦德是从真诚心流露出来的,谦德是性德。而有谦德的人,他才能成为圣人,所以关键就是让我们离相,就是放下,放下妄想分别执着。
蕅益大师在这里讲了两个字,这个批注很简单,点睛之笔,说「更真」。这是讲这一章比上一章更真,上一章蕅益大师说是「千真万真之语」,现在这一章是「更真」。确确实实,因为夫子没有这个相。又引李「卓吾云」,李卓吾先生讲,「公西华亦慧。」这底下讲『公西华曰:正唯弟子不能学也』,公西华听到夫子这样讲,「若圣与仁,则吾岂敢」,公西华是他弟子,他说像夫子这样能够「为之不厌,诲人不倦」的,正是弟子学不到的。你看公西华他也很有智慧!智慧表现在哪?听到孔子一讲,他也觉悟了,知道不能有相。夫子讲了个「为之不厌,诲人不倦」,讲这个是方便说。如果你把他执着说我能够「为之不厌,诲人不倦」,这又着相了。着了相,就没有中庸了。
公西华智慧在哪?听到了,他就觉悟了,他又把这个相放下了。所以,他说这不是弟子可以学的。他这个相也不着,不着相不代表不去做,要做,还是「学而不厌,诲人不倦」,很努力的去做,但是心里没有这个相,没有这个执着。有相、有执着的会怎么样?你看,我学而不厌,我诲人不倦,我挺了不起的,孔子这么做,我也在这么做。你这一着相,谦德没有了,那就是夫子讲的,「其余则不足观也」。所以你想想,成圣成贤那真的要放下,最重要的放下我执。只要有个我,你这些执着就免不了,哪怕行善也是执着,要把执着放下了,你才得到第一个学位,叫阿罗汉,孔子这边的学位叫君子。
所以公西华了不起,闻即信受,听到了立刻就相信,立刻就入境界了,他也得道了。他得道了,他是君子,因为他离开执着了。可是,你问他是不是君子?他也会跟孔子一样讲,「躬行君子,则吾未之有得」,他不承认。夫子在另外一章《论语》里面他也这么讲,自己是不是君子?他也不承认,他说「子曰:君子道者三」,君子之道有三方面可以去做为标准,「我无能焉」。我没办法做到这三种,哪三种?「仁者不忧,知者不惑,勇者不惧」,智、仁、勇,这是君子三达德,夫子把君子的标准给它讲出来。然后,他说自己一个都做不到。实际上他做到了,他没有做到的相,所以说「我无能焉」。
仁者他不忧,不忧才是仁者。心中,如果你还有忧虑,不是仁者。为什么有忧?放不下。最重要是放不下自己,自私自利放不下,你才有忧,所谓患得患失。你把自己放下了,你才能跟一切众生融为一体,那才叫仁。「智者不惑」,没有迷惑,样样都懂,真是无所不知,这是他开悟了。开悟了,他就无所不知。「勇者不惧」,真正的勇士没有害怕,死都不怕。为什么?他明了根本没有生死。生死都没有,你怕个什么?我们说的生死,是个肉体在变换而已。生生世世,这个身体不知换了多少回,无量无边回了,舍身、受身。而在我们这些轮回当中,我们能够做到智、仁、勇,我们的灵魂会往好的地方去,我们的灵性会提升。所以何惧之有?没什么好怕的。
夫子讲这三种我做不到,而子贡曰,「夫子自道也」。子贡他听到夫子讲智仁勇,就说这正是您说您自己了。也就是说,子贡心目中看夫子已经做到了智仁勇,已经做到君子之道。但是,夫子自己眼中他没认为自己做到。两个人都是讲的实话,孔子心目中没有这个相,他自己还是把自己放在学位上,就是学生的地位,他还在求学,他没有毕业,真正活到老、学到老,好学。所以一生都在学什么?学智仁勇。可是子贡看夫子他已经做到了,所以讲夫子你是「自道」,你是自己讲自己,那是子贡眼里。他也是说实话,他看夫子确实是圣人、是君子。各人讲的都是实话,这个跟《华严经》里面十地菩萨都处在因地上,可是下地的菩萨,譬如说一地菩萨看二地菩萨,就看二地菩萨像佛一样,二地菩萨他自己不承认自己是佛,但是一地菩萨看他已经是佛了;二地菩萨看三地菩萨,看三地也是佛,二地他自己是学生,可是三地也不承认自己是佛,十地菩萨都是这样。孔子他的这种心态跟十地菩萨相应。所以儒佛经典对照来学,很有味道,才知道孔子讲的不也是佛法吗?孔子讲的圣人就是印度讲的佛,名相不同,指的是同一个概念。
【评析】
本篇第2章里,孔子已经谈到“学而不厌,诲人不倦”,本章又说到“为之不厌,诲人不倦”的问题,其实是一致。他感到,说起圣与仁,他自己还不敢当,但朝这个方向努力,他会不厌其烦地去做,而同时,他也不感疲倦地教诲别人。这是他的由衷之言。仁与不仁,其基础在于好学不好学,而学又不能停留在口头上,重在能行。所以学而不厌,为之不厌,是相互关联、基本一致的。
注释出处
抑:折的语气词,“只不过是”的意思。
为之:指圣与仁。
云尔:这样说。
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